पदार्थान्वयभाषाः - हे मनुष्यो ! जो (युवती) यौवन अवस्था को प्राप्त हुई (स्वसारा) भगिनी (भवन्ती) वर्त्तमान (मिथुनानि) जोड़ों को (नाम) संज्ञा को (ब्रुवाते) कहती हैं (समान्या) तुल्य स्वभाववाली (वियुते) मिली और नहीं मिली हुई (दूरेअन्ते) दूर और समीप में (ध्रुवे) दृढ़ (पदे) प्राप्त होने योग्य (उत) भी (जागरूक) प्रसिद्ध अन्तरिक्ष और पृथिवी (तस्थतुः) स्थित हैं उनको (उ) और जानने के (आत्) अनन्तर ऐश्वर्य को प्राप्त होना चाहिये ॥७॥

पदार्थान्वयभाषाः - [१] अध्यात्म में द्यावापृथिवी 'मस्तिष्क और शरीर' हैं। ये (समान्या) = मिलकर हमें सम्यक् प्राणित करनेवाले हैं [सं आनयतः प्राणयतः] । (वि-युते) = परस्पर पृथक्-पृथक् होते हुए, (दूरे) = एक दूसरे से दूर होते हुए भी (अन्ते) = समीप ही हैं। शरीर व मस्तिष्क पृथिवी व द्युलोक की तरह अलगअलग व दूर हैं, पर दूर होते हुए भी मिलकर कार्य करने से समीप ही हैं। (जागरूके) = जब ये दोनों जागरित व सावधान रहते हैं, अर्थात् शरीर रोगों से आक्रान्त नहीं होता और मस्तिष्क दुर्विचारों का शिकार नहीं होता, तो ये (ध्रुवे पदे तस्थतुः) = उस ध्रुव पद प्रभु में स्थित होते हैं। स्वस्थ शरीर व दीप्त मस्तिष्क के होने पर हम प्रभु को प्राप्त करते हैं यही प्रभु में स्थित होता है, ब्रह्मनिष्ठ होना है। [२] (उत) = और (युवती भवन्ती) = [यु मिश्रणामिश्रणयोः] दोषों को पृथक् व गुणों को संयुक्त करती हुई ये द्यावापृथिवी [मस्तिष्क व शरीर] (स्व-सारा) = आत्मतत्त्व की ओर गतिवाली होती हैं। ये शरीर व मस्तिष्क दोनों मिलकर ही हमें परमात्मा को प्राप्त कराते हैं। केवल शरीर व केवल मस्तिष्क हमें प्रभु को नहीं प्राप्त करा सकता। (आत्) = इसलिए ही तो (मिथुनानि नाम ब्रुवाते) = छन्दात्मक नामों से कहे जाते हैं, जैसे 'द्यावापृथिवी', 'रोदसी' आदि। ये द्वन्द्वात्मक नाम इसी बात का संकेत करते हैं कि हमें शरीर व मस्तिष्क दोनों को ही ठीक करना है। दोनों के स्वस्थ होने पर ही हम प्रभु को प्राप्त कर पायेंगे ।