पदार्थान्वयभाषाः - (ते) हे परमात्मन् ! तेरा (द्रप्सः) रस (स्कन्दति) पृथिवी पर प्राप्त होता है (ते) तेरा (यः अंशुः) वाष्परूप (बाहुच्युतः) बलवीर्यद्वारा प्राप्त (धिषणायाः उपस्थात्) वाणी के स्थान से (अध्वर्योः) द्युलोक से परे (यः पवित्रात्-वा) और जो अन्तरिक्ष से परे (ते-तं वषट्कृतम्) तेरे उस वज्रघोषकृत या क्रिया से निष्पादित शिल्पविद्याजन्य को (मनसा जुहोमि) मन से विचार करता हूँ-मन में धारण करता हूँ ॥१२॥

पदार्थान्वयभाषाः - [१] (य) = जो (ते) = तेरा (द्रप्स:) = ज्ञानाग्नि की दीप्ति का हेतुभूत सोम (स्कन्दति) = शरीर में ही ऊर्ध्वगतिवाला होता है । (यः) = जो यह (ते) = तेरा सोम (अंशुः) = [Ray of light] प्रकाश की किरण ही है । (बाहुच्युतः) = जो यह सोम तेरी बाहुओं को सिक्त करनेवाला है [to wet thoroughly, to moisten] अर्थात् तेरी भुजाओं में व्याप्त होकर उन्हें शक्ति सम्पन्न बनानेवाला है । [२] (धिषणायाः) = बुद्धि की (उपस्थात्) = उपासना के हेतु से (वा) = तथा (अध्वर्योः) = हिंसाशून्य जीवन वाले पुरुष के (परिपवित्रात्) = सर्वतः पवित्र हृदय के हेतु से (तं) = उस सोम को (ते जुहोमि) = तेरे अन्दर ही आहुत करता हूँ । सोम के शरीर में ही आहुत होने के दो लाभ हैं। प्रथम तो यह कि बुद्धि तीव्र होती है और दूसरा यह कि हृदय में हिंसा - द्वेष आदि की भावनाएँ स्थान नहीं पातीं । बुद्धि की उपासना व हृदय की पवित्रता के दृष्टिकोण से इस सोम का रक्षण नितान्त आवश्यक है । [३] 'इस सोम की आहुति शरीर में ही किस प्रकार दी जाती है' ? इस प्रश्न का उत्तर देते हुए कहते हैं कि (मनसा वषट् कृतम्) = यह सोम मन के द्वारा शरीर में आहुत होता है। मन के विचार पवित्र होंगे तो सोम का रक्षण होगा । यदि ये विचार पवित्र न हुए और वासनाओं की प्रबलता हुई तब यह सोम शरीर में आहुत न हो पाएगा। उस समय भोगाग्नि में आहुत होकर यह हमें रोगाक्रान्त कर देगा। 'मनसा' शब्द में मननशीलता की भावना है। मननशील मनुष्य सोम का रक्षण कर पाता है । यह सोम उसको अधिक मनन के योग्य बनाता है।